月: 2025年9月

命名祈祷の後に迎える、はじめての参拝

赤ちゃんの人生の最初の節目は「命名祈祷」です。
その後に続く大切な行事が、赤ちゃん本人がはじめて神社に参拝する「初宮参り」です。誕生記では、命名の朱印に続く二つ目の節目として記されます。

初宮参りの位置づけ

命名祈祷で神様にお名前を奉告し、守護を願ったのち、赤ちゃん本人が神様の前に進む最初の参拝が初宮参りです。
安産祈願から始まった祈りの歩みが、家族とともに確かな一歩を刻みます。

参拝の時期

古来のならわしでは、男の子は生後31日目以降、女の子は33日目以降に参拝します。
この時期を迎えてから、赤ちゃんをお連れください。

家族で迎える節目

ご両親やご祖父母とともに参拝し、無事の誕生を感謝し、健やかな成長をお祈りします。
神前での祈りは、これからの子育ての節目を静かに後押ししてくれます。

誕生記に残る初宮の朱印

初宮参りを終えると、誕生記のページに新たな朱印が加わります。
命名祈祷でいただいた最初の朱印に続き、「赤ちゃん本人の初参拝」という記録が一冊に重なっていきます。

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誕生記のページが増えるたびに、家族の祈りとよろこびが静かに刻まれていきます。
次回は「泣き相撲と誕生記」についてご紹介します。

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First Shrine Visit (Hatsumiyamairi) and the Tanjoki｜The first visit after the Naming Ceremony

The baby’s very first milestone is the Naming Ceremony.
What follows is the child’s first visit to the shrine, the Hatsumiyamairi. In the Tanjoki, it appears as the second milestone, after the seal for the Naming Ceremony.

How Hatsumiyamairi fits in

After presenting the baby’s name to the deity and praying for protection at the Naming Ceremony, the child comes before the deity in person for the first time at Hatsumiyamairi.
It is a tangible step forward in the journey of prayers that began with the safe delivery prayer.

When to visit

According to tradition, boys are brought to the shrine on or after the 31st day after birth, and girls on or after the 33rd day.
Please plan the visit once this time has arrived.

A family milestone

Parents and grandparents often come together to give thanks for the safe birth and to pray for the child’s healthy growth.
Standing before the deity becomes a quiet encouragement for the days of child-rearing ahead.

The Hatsumiyamairi seal in the Tanjoki

After the prayer, a new seal is added to the Tanjoki.
Following the first seal for the Naming Ceremony, this entry records the baby’s first shrine visit.

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With each added page, the family’s prayers and joys are gently inscribed.
In the next article, we will introduce the Crying Sumo (Nakizumo) and its place in the Tanjoki.

赤ちゃんの名前を神様に報告する意味

子安神社の誕生記に最初に記されるのは「命名祈祷」です。
赤ちゃんにとって「名前」は人生の出発点であり、ご家族の願いと祈りが込められた大切な贈り物です。

命名祈祷とは

命名祈祷とは、生まれた赤ちゃんのお名前を神様に奉告し、その子が健やかに成長するよう祈る儀式です。
安産祈願によって無事に誕生した命を、次の節目として神様にお伝えし、これからの守護を願います。

赤ちゃんはまだ参拝できない

命名祈祷は、生後すぐの赤ちゃんを直接神社にお連れすることはありません。
お宮参りと同じように、男の子は生後31日目以降、女の子は33日目以降に参拝するのが古来からの習わしです。
そのため命名祈祷では、お父さんが代表して参拝するのが一般的です。
ご家族の思いを込めて、赤ちゃんの名前を神様にお伝えします。

名前に込められる祈り

赤ちゃんの名前には「健やかに育ってほしい」「人に恵まれてほしい」「強く優しく成長してほしい」など、親の深い願いが込められています。
命名祈祷は、その願いを神様に届ける場でもあります。

誕生記に残る最初の朱印

命名祈祷を受けると、誕生記の最初のページに朱印が記されます。
それは「安産祈願から続く祈りが新しい一歩を踏み出した証」であり、ご家族にとってかけがえのない記録となります。

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命名祈祷は、誕生記のはじまりを飾る大切な祈りです。
ここから初宮参り、泣き相撲へと、祈りの歩みは続いていきます。

次回は「初宮参りと誕生記」についてご紹介します。

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Naming Ceremony and the Tanjoki｜Presenting Your Baby’s Name to the Deity

The first page of the Tanjoki is marked with the Naming Ceremony (Meimei Kito).
For a newborn child, a name is the very beginning of life, filled with the hopes and prayers of the family.

What is the Naming Ceremony?

The Naming Ceremony is a ritual in which the baby’s name is presented to the deity, together with prayers for the child’s healthy growth.
It is the next milestone after the safe delivery prayer, entrusting the newborn to the protection of the deity.

Why the Baby Does Not Attend

At this stage, the newborn does not visit the shrine in person.
Just as with the First Shrine Visit (Hatsumiyamairi), there is a traditional guideline: boys are brought to the shrine after the 31st day, girls after the 33rd day.
Therefore, it is usually the father who comes to the shrine on behalf of the baby, offering the child’s name with the family’s heartfelt wishes.

The Prayer within a Name

Every name carries the parents’ deep hopes: to grow strong and kind, to live a healthy life, to be blessed with good people around them.
The Naming Ceremony is the moment when these wishes are formally entrusted to the deity.

The First Seal in the Tanjoki

When the Naming Ceremony is performed, the very first seal is placed in the Tanjoki.
It becomes a sign that the prayers begun with the safe delivery ritual have taken their next step, leaving a treasured mark for the family.

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The Naming Ceremony is the beginning of the Tanjoki’s journey.
From here, the prayers will continue with the First Shrine Visit and the Crying Sumo.

In the next article, we will introduce the First Shrine Visit (Hatsumiyamairi) and its connection to the Tanjoki.

安産祈願から成人までをつなぐ成長祈願のしるし

東京都八王子にある子安神社は、古くから「安産・子育ての神様」として広く信仰を集めています。
その中でも特別な存在として受け継がれているのが、安産祈願のときに授かる「誕生記」です。

誕生記とは

誕生記は、赤ちゃんの誕生から成人まで、節目ごとに神様に祈願し、その証を記していく育児祈願の冊子です。
命名祈祷から始まり、初宮参り、泣き相撲、誕生祭、七五三、十三参り、そして成人祭へと続く人生の節目を、神様とともに歩んでいく証しとなります。

安産祈願から始まる誕生記

子安神社ではまず安産祈願を行い、母子ともに無事に出産できるよう祈ります。
そして赤ちゃんが誕生すると、「命名祈祷」や「初宮参り」といった儀式を通じて、誕生記に朱印を受けていきます。
安産祈願から続く一連の祈りが、一冊の誕生記の中に積み重なっていくのです。

誕生記に込められた思い

誕生記のページをめくると、そこにはお子さまの成長を願い続けたご家族の祈りが刻まれています。
赤ちゃんの名前を神様に報告した日、はじめて神社にお参りした日、元気に泣いた泣き相撲の日…。
その一つひとつの出来事が、朱印とともに残り、やがて一冊の「家族の歩み」となっていきます。

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誕生記は、単なる記録ではなく「祈りを重ねてきた証」です。
ページに積み重なる祈りとともに、神様とのご縁もまた深まっていきます。

次回は「命名祈祷と誕生記」についてご紹介します。

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What is the “Tanjoki”? A Record of Prayers from Safe Delivery to Coming of Age

Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, has long been revered as a guardian deity of safe delivery and child-rearing.
Among its unique traditions is the Tanjoki, a special booklet received during the prayer for safe delivery.

What is the Tanjoki?

The Tanjoki is a record of prayers offered for a child’s growth, from birth to adulthood.
Starting with the Naming Ceremony (Meimei Kito), it continues through the First Shrine Visit (Hatsumiyamairi), the Crying Sumo (Nakizumo), the First Birthday Celebration, the Shichi-Go-San Festival, the Coming-of-Age at 13 (Jusanmairi), and finally the Adult Celebration.
Each step is marked in the Tanjoki, making it a symbol of the child’s journey together with the deity.

Beginning with Prayers for Safe Delivery

The journey begins with the prayer for safe delivery, wishing for the safety of both mother and child.
After birth, each milestone such as the Naming Ceremony and the First Shrine Visit is recorded in the Tanjoki with a seal.
Prayers offered from safe delivery onward accumulate in this one booklet, becoming a testament to the child’s growth.

The Meaning within the Tanjoki

As each page is turned, the heartfelt prayers of the family can be felt.
The day the baby’s name was offered to the deity, the first time the child visited the shrine, the day of the Crying Sumo when the baby cried with strength—
each memory remains along with the shrine’s seal, forming a record of the family’s journey together.

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The Tanjoki is more than a record.
It is a testament to prayers layered over time, deepening the bond between the family and the deity.

In the next article, we will introduce the Naming Ceremony and its connection to the Tanjoki.

秋季大祭の最終日、9月23日は「泣き相撲」が行われます。
赤ちゃんの健やかな成長を願うこの行事は、子安神社ならではの特色ある奉納として広く知られています。

泣き相撲とは

泣き相撲は、赤ちゃんを力士が抱き上げ、その泣き声で無病息災を祈る行事です。
古来より「赤子の泣き声は邪を祓う」とされ、泣くほどに健康に育つという信仰が込められています。

子安神社の泣き相撲は、秋季大祭を締めくくる奉納行事として、毎年多くのご家族に親しまれています。

境内の賑わい

この日は境内に縁日や屋台も並び、祭典の中で最も賑やかな一日となります。
赤ちゃんの泣き声とともに、家族の笑顔や参拝者の声が境内に広がり、厳粛な大祭の締めくくりにふさわしい活気を添えます。

泣き相撲の意義

泣き相撲は単なる行事ではなく、子安神社の御祭神・木花開耶姫命のご神徳「安産・子育て」の祈りを今に伝える大切な奉納です。
子どもの健やかな成長を願うこの行事は、地域の信仰と家族の絆を結ぶ象徴ともなっています。

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Koyasu Shrine Autumn Grand Festival, Part 5

Nakisumo – The Crying Sumo

On the final day of the Autumn Grand Festival, September 23, Koyasu Shrine hosts the Nakisumo, or Crying Sumo.
This unique ritual is dedicated to praying for the healthy growth of children and is one of the most well-known traditions of the shrine.

What is Nakisumo?

In the Nakisumo, babies are gently held by sumo wrestlers, and their cries are offered as prayers for health and protection.
Since ancient times, it has been believed that the cries of infants ward off evil and ensure robust growth.
At Koyasu Shrine, this custom has been passed down as the closing ritual of the Autumn Grand Festival, warmly embraced by many families each year.

A Lively Atmosphere

On this day, the shrine grounds come alive with food stalls and festival booths, making it the most festive occasion of the four-day celebration.
The sound of babies crying, mingled with the smiles of families and the voices of visitors, fills the precincts with joy and vitality, providing a fitting finale to the solemn festival.

The Significance of Nakisumo

Nakisumo is more than a spectacle; it is a sacred offering that reflects the divine virtues of Konohanasakuya-hime-no-Mikoto, the goddess of safe childbirth and child-rearing.
By praying for the growth of children, this ritual strengthens the bonds of family and community while carrying forward the faith of Koyasu Shrine.

秋季大祭の三日目、9月22日には「放生祭（ほうじょうさい）」が執り行われます。
この祭典は、境内の池に祀られる弁財天社にて営まれ、稚鯉を池に放つことで生命を尊び、自然への感謝を表す神事です。

弁財天社のお祭り

子安神社の境内には清らかな池があり、そのほとりに弁財天社が祀られています。
放生祭は、この弁財天様のお祭りでもあり、水の神・音楽芸能の神としての御神徳に感謝を捧げる意味を持っています。

稚鯉を放つ神事

放生とは「生き物を自然に帰す」ことを意味し、古来より慈悲や生命尊重の心を表してきました。
子安神社ではこの伝統を受け継ぎ、秋季大祭の放生祭において稚鯉を池に放ちます。
水面に泳ぎ出る稚鯉の姿は、清らかな祈りと自然への感謝を象徴する光景です。

放生祭の意義

放生祭は、生命の尊さを再確認し、人と自然との調和を願う祭典です。
例祭や祖霊祭と並び、秋季大祭を構成する大切な柱であり、子安神社の信仰の広がりを示しています。

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Koyasu Shrine Autumn Grand Festival, Part 4

The Hōjōsai – Releasing Fish Ceremony

On the third day of the Autumn Grand Festival, September 22, Koyasu Shrine conducts the Hōjōsai, or Releasing Fish Ceremony.
This ritual takes place at the Benzaiten Shrine by the pond within the shrine grounds, where young carp are released into the water as a symbol of respect for life and gratitude to nature.

The Festival of Benzaiten

Within the precincts of Koyasu Shrine lies a serene pond, beside which stands the Benzaiten Shrine.
The Hōjōsai is also considered the festival of this deity, honoring Benzaiten as a goddess associated with water, music, and the arts, while expressing gratitude for her blessings.

Releasing Carp into the Pond

The word “hōjō” means “to release life back to nature.”
This ancient practice embodies compassion and reverence for living beings.
At Koyasu Shrine, the ritual continues today as young carp are gently released into the pond during the festival.
The sight of the fish swimming across the clear waters reflects purity of spirit and gratitude toward the natural world.

Significance of the Hōjōsai

The Hōjōsai reaffirms the sanctity of life and the wish for harmony between humanity and nature.
Together with the Annual Festival and the Memorial Service, it forms an essential pillar of the Autumn Grand Festival, reflecting the depth and breadth of faith at Koyasu Shrine.

秋季大祭の二日目、9月21日には「祖霊祭」が執り行われます。
この祭典は、境内に祀られる祖霊社にて営まれ、戦没者や神社に功労のあった方々の御霊をお慰めし、感謝を捧げる大切な神事です。

祖霊社での祈り

子安神社の祖霊社は、地域と神社を支えてきた方々の御霊を祀るお社です。
祖霊祭では、戦争で命を落とされた方々、そして神社の護持や発展に尽力した先人への慰霊と感謝の祈りが捧げられます。

これは単なる供養にとどまらず、地域の歴史を引き継ぎ、先人の思いを未来へとつなぐ意味を持っています。

厳粛な雰囲気

祖霊祭は例祭や泣き相撲のように多くの参拝者が集まる行事ではありません。
氏子や特別崇敬会の方々が中心となり、静かで厳かな雰囲気の中で進められます。

しかし、その祈りは子安神社に集うすべての人々に広がり、地域の平安と繁栄を支える大切な柱となっています。

祖霊祭の意義

祖霊祭は、秋季大祭において「過去を尊び、未来へ祈る」役割を担う祭典です。
戦没者、そして神社に尽くした先人たちの御霊に感謝を捧げることは、子安神社の信仰と地域の絆をより深めるものとなっています。

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Koyasu Shrine Autumn Grand Festival, Part 3

The Memorial Service for Ancestral Spirits

On the second day of the Autumn Grand Festival, September 21, Koyasu Shrine holds the Memorial Service for Ancestral Spirits, known as the Soreisai.
This solemn ritual takes place at the Soreisha, a subsidiary shrine within the grounds, and is dedicated to honoring the spirits of those who died in war as well as those who contributed greatly to the shrine.

Prayers at the Soreisha

The Soreisha enshrines the spirits of the people who have supported the community and the shrine throughout history.
During the ceremony, prayers of remembrance and gratitude are offered for the war dead and for those who safeguarded and nurtured the shrine’s legacy.

This is more than an act of memorial; it is a way of carrying forward the history of the community and passing the spirit of the forebears into the future.

A Solemn Atmosphere

Unlike the Annual Festival or the lively Nakisumo event, the Memorial Service is not crowded.
It is attended mainly by parishioners and members of the Special Support Association, and is conducted in a quiet, reverent setting.

Yet the prayers offered here extend beyond the ceremony itself, embracing all who visit Koyasu Shrine and supporting the peace and prosperity of the community.

Significance of the Memorial Service

Within the Autumn Grand Festival, the Memorial Service for Ancestral Spirits plays the role of “honoring the past while praying for the future.”
By offering gratitude to the spirits of the war dead and the benefactors of the shrine, the faith of Koyasu Shrine is renewed and the bonds of the community are deepened.

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秋季大祭の初日、9月20日は「例祭」が執り行われます。
これは子安神社にとって一年で最も重要な神事であり、厳粛な空気の中で進められます。

例祭の流れ

例祭はまず、境内の橘社から始まります。橘社には、平安時代に子安神社を創建した橘右京少輔が祀られています。
創建者に感謝と祈りを捧げた後、本殿にて御祭神・木花開耶姫命のもとで例祭が斎行されます。

この流れには、神社の由緒を重んじ、創建の精神を今に伝える意味があります。

子安の舞

例祭では、子安神社独自の奉納舞「子安の舞」が舞われます。
この舞は、宮司が作詞し、宮内庁楽師（元楽長）が作曲・作舞を手がけたものです。伝統的な雅楽の形式を踏まえながらも、子安神社の信仰を象徴する独自の舞として位置づけられています。

舞人は「采女装束」と呼ばれる平安時代の女官の装束を身にまとい、優美な姿で舞を奉じます。

歌詞には、八王子の自然と御祭神・木花開耶姫命を讃える思いが込められています。

「鳥の啼く　多摩の横山　神奈備に清水もさやけく　さくや木花」

鳥の声が響く多摩の横山、神奈備の清らかな水、そして木花開耶姫命の美しさと清らかさを歌い上げています。地域の風土と御祭神を結びつける詞であり、舞を通じて祈りが形となります。

例祭の意義

例祭は子安神社にとって最も大切な祭典であり、「子安の舞」の奉納はその象徴的な場面です。
創建者・橘右京少輔の思いを継ぎ、御祭神・木花開耶姫命への感謝と安産・子育ての祈りを込めて、今も変わらず続けられています。

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Koyasu Shrine Autumn Grand Festival, Part 2

The Annual Festival and the Dance of Koyasu

The first day of the Autumn Grand Festival, September 20, is dedicated to the Annual Festival, the most important ritual of the year at Koyasu Shrine. The atmosphere is solemn, reflecting the shrine’s deepest traditions.

The Ritual Flow

The festival begins at the Tachibana Shrine, dedicated to Tachibana no Ukyō Shōyū, who founded Koyasu Shrine during the Heian period. After prayers of gratitude are offered there, the ceremony proceeds to the Main Hall, where the enshrined deity, Konohanasakuya-hime-no-Mikoto, is honored.

This order reflects the importance of remembering the shrine’s origins while carrying its founding spirit into the present.

The Dance of Koyasu

During the Annual Festival, the shrine’s original dance, known as “Koyasu no Mai” (Dance of Koyasu), is performed.
The lyrics were composed by the chief priest, while the music and choreography were created by a court musician of the Imperial Household Agency, a former head of its music department. Rooted in the tradition of gagaku, this dance symbolizes the unique faith of Koyasu Shrine.

The dancers wear “Uneme” costumes, traditional attire modeled on the court ladies of the Heian period, and perform with grace and dignity.

The lyrics celebrate the natural beauty of Hachioji and the divine presence of Konohanasakuya-hime:

“Birdsong echoes on Tama’s Yokoyama, sacred hills with pure flowing waters, blooming Konohana.”

The words connect the local landscape with the shrine’s deity, turning prayer into a visible and graceful offering.

Significance of the Annual Festival

The Annual Festival is the most sacred day of the Autumn Grand Festival, and the Dance of Koyasu embodies its spirit.
It continues the founder Tachibana’s legacy and expresses gratitude to Konohanasakuya-hime, while carrying prayers for safe childbirth and child-rearing into the future.

東京都八王子市に鎮座する子安神社では、毎年9月20日から23日にかけて「秋季大祭」が執り行われます。
秋季大祭は、子安神社における年間祭事の中でも最も重要な祭典であり、古来より地域と人々を結ぶ祈りの中心となってきました。

秋季大祭は4日間にわたり、境内に祀られるそれぞれの社で神事が営まれることが大きな特色です。
初日の例祭をはじめ、祖霊祭・放生祭、そして最終日の泣き相撲へと続き、神社全体が祈りと賑わいに包まれます。

日程と内容

・9月20日　例祭（橘社・本殿）
子安神社の創建者である橘右京少輔を祀る橘社での祭典から始まり、本殿で御祭神・木花開耶姫命の例祭が執り行われます。最も厳粛な一日であり、神社にとって大切な節目となります。

・9月21日　祖霊祭（祖霊社）
戦没者や神社に功労のあった方々を祀る祖霊社にて、御霊を慰め感謝を捧げる祭典です。地域の歴史と歩みを受け継ぐ大切な祈りの日です。

・9月22日　放生祭（弁財天社）
境内の池に祀られる弁財天社にて、稚鯉を池に放ち、命と自然への感謝を示す神事が行われます。清らかな水面に広がる光景は、祈りの心を象徴します。

・9月23日　泣き相撲（境内）
赤ちゃんの健やかな成長を願う伝統行事。力士に抱かれた赤ちゃんの泣き声が「無病息災」を祈る象徴となり、境内は多くの家族で賑わいます。この日は縁日も立ち、最終日を華やかに締めくくります。

秋季大祭の意義

秋季大祭は、例祭を中心に、祖霊祭・放生祭・泣き相撲が連なって構成されています。
創建の由緒を大切にし、戦没者や功労者への感謝を忘れず、生命を尊び、子どもの成長を祈る。
そのすべてが一つにつながることで、子安神社の信仰が今に受け継がれています。

秋季大祭は、八王子の地域文化と信仰を体現する祭典であり、四日間を通じて神社と人々の絆を深める大切な行事です。

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Koyasu Shrine Autumn Grand Festival

Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, holds its Autumn Grand Festival every year from September 20 to 23.
This festival is the most important annual ritual of the shrine and has long been the central prayer connecting the local community and its people.

A distinctive feature of the Autumn Grand Festival is that rituals are performed over four days at the various subsidiary shrines within the grounds. Beginning with the Annual Festival, the ceremonies continue with the Memorial Service for the Ancestral Spirits, the Hōjōsai (Releasing Fish Ceremony), and finally the Nakisumo (Crying Sumo), enveloping the shrine in both solemn prayer and vibrant celebration.

Schedule and Events

・September 20: Annual Festival (Tachibana Shrine and Main Hall)
The ceremonies begin at Tachibana Shrine, dedicated to the shrine’s founder Tachibana no Ukyō Shōyū, and continue at the Main Hall, where the enshrined deity Konohanasakuya-hime-no-Mikoto is honored. This is the most solemn day and a significant milestone for the shrine.

・September 21: Memorial Service for the Ancestral Spirits (Soreisha)
Held at the Soreisha, this ritual honors the spirits of those who died in war as well as those who made great contributions to the shrine. It is a day to offer gratitude and remembrance, carrying on the legacy of the community.

・September 22: Hōjōsai – Releasing Fish Ceremony (Benzaiten Shrine)
At the Benzaiten Shrine by the pond, young carp are released into the water as a gesture of respect for life and gratitude to nature. The sight of the carp swimming gracefully on the clear surface of the pond reflects the purity of the prayer.

・September 23: Nakisumo – Crying Sumo (Shrine Grounds)
A traditional ritual to pray for the healthy growth of infants. The cries of babies, held by sumo wrestlers, are believed to ward off illness and misfortune. On this day, the shrine grounds are filled with families, with food stalls and festivities bringing the celebration to a lively close.

Significance of the Autumn Grand Festival

At its core, the Autumn Grand Festival is structured around the Annual Festival, complemented by the Memorial Service, the Hōjōsai, and the Nakisumo.
It honors the shrine’s founding, remembers the war dead and benefactors, venerates the sanctity of life, and prays for the growth of children.

Through these interconnected rituals, the faith of Koyasu Shrine has been preserved and passed down to the present day. The Autumn Grand Festival stands as a vital tradition embodying both the cultural heritage and spiritual heart of Hachioji.

東京八王子の子安神社では、毎年秋に「泣き相撲」とあわせて「梨の市」を開催しています。
泣き相撲は赤ちゃんが元気に泣くことで健やかな成長を祈る行事ですが、なぜ梨の市と一緒に行われるのでしょうか。

実は、梨は昔「中酢（なかず）」と呼ばれていました。
その名の由来は、梨の中心部分に酸味があり「中が酸っぱい＝中酢」と言われたことからです。
そして「なかず」という響きが「泣かす」に通じるため、泣き相撲とのご縁で梨の市を同時開催しているのです。
日本らしい言葉のつながりを大切にした行事といえるでしょう。

梨は秋を代表する果物であり、みずみずしい甘さは古くから人々に親しまれてきました。
近年は梨の価格が高騰して「なかなか手が出ない」という声もありますが、それでも秋の味覚を象徴する存在であることに変わりはありません。

泣き相撲の境内で梨を味わうひととき。
赤ちゃんの泣き声と秋の実りが響きあう行事をどうぞお楽しみください。

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Nakisumo and the Pear Market at Hachioji Koyasu Shrine | The Origin of “Nakasu”

At Hachioji Koyasu Shrine in Tokyo, the annual Nakisumo (Crying Sumo) is held together with the “Pear Market.”
Nakisumo is a traditional ritual in which babies are encouraged to cry loudly, and their voices are offered in prayer for healthy growth. But why is this event connected with pears?

In the past, pears in Japan were called “Nakasu.”
The name came from the fact that the inside of the pear was sour — “naka” meaning inside, and “su” meaning sour.
The word “Nakasu” also sounds like “nakasu,” which means “to make cry” in Japanese.
Because of this unique wordplay, the Pear Market has been linked to Nakisumo at Koyasu Shrine, creating a symbolic connection between the ritual of crying and the fruit of autumn.

Pears have long been a beloved fruit in Japan, representing the flavors of autumn with their refreshing sweetness.
Even though pear prices have risen in recent years, they remain a seasonal delicacy that people continue to look forward to.

At Hachioji Koyasu Shrine, visitors can enjoy the Pear Market while experiencing Nakisumo —
an event where the cries of babies and the blessings of autumn harvest come together.

東京都八王子にある子安神社では、境内の御神田（ごしんでん）で大切に育てている稲を移し、社殿近くでも成長の様子をご覧いただけるようにしています。

この稲は、安産・子育ての神様をお祀りする子安神社の御神田で春から育て始めたもので、現在は青々とした葉が広がり、稲穂が顔を出し始めました。太陽の光を浴びて日に日に力強さを増す姿は、まさに「実りの秋」に向けての歩みを感じさせてくれます。

境内を訪れた参拝者の方々からは「神社で稲を見るのは珍しい」「季節の移ろいを感じられてうれしい」といった声もいただいております。都会の中で稲の成長を間近に見られるのは、貴重な体験です。

子安神社では、稲の成長を神様への感謝と祈りの象徴と考えています。収穫された稲は、秋の神事やしめ縄づくりなどにも役立てられ、神社と地域のつながりを深める大切な役割を果たします。

八王子で安産祈願や子育てのご祈祷をお考えの方は、ぜひ境内に足を運んで、すくすくと育つ御神田の稲をご覧ください。生命力あふれる稲の姿から、健やかな日々や家族の幸せを願う心を一層強くしていただけることでしょう。

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At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, rice plants carefully cultivated in the sacred rice field (Goshinden) have been moved to the shrine grounds so visitors can watch their growth up close.

These rice plants, nurtured since spring in the shrine’s sacred field dedicated to the deities of safe childbirth and child-rearing, have now grown lush green leaves and begun to bear ears of rice. Their daily growth under the sunlight reminds us of the journey toward a fruitful autumn.

Visitors often comment that “it is rare to see rice growing at a shrine” or that “it brings a sense of the changing seasons,” making this a special experience even in the city.

For Koyasu Shrine, the growth of rice represents gratitude and prayers to the deities. The harvested rice is later used in autumn rituals and in making sacred ropes (shimenawa), strengthening the bond between the shrine and the local community.

If you are considering prayers for safe childbirth or child-rearing in Hachioji, we invite you to visit the shrine and see the thriving rice plants for yourself. Their vibrant presence will inspire wishes for health, happiness, and the well-being of your family.