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第3回　お米に宿る神 ― 「いただきます」に込められた心

日本の食卓に欠かせないお米には、古くから神が宿ると信じられてきました。
一粒一粒の米の中に、稲の魂「稲魂（いなだま）」が宿ると考えられ、
ご飯をいただくことは、神様の恵みを体に取り込むことでもありました。

「ご飯」という言葉は「御飯（おんめし）」が語源で、
神様からいただいた尊い食を意味します。
そのため、食事の前に「いただきます」と手を合わせるのは、
自然や神、そして命を分け与えてくれたすべての存在への感謝のしるしなのです。

神道では、神様にお供えする食を「神饌（しんせん）」と呼びます。
お米や塩、水といった清らかなものを神前に供え、
その恵みに感謝する心が大切にされてきました。
人が食を通して神とつながる――それが、
古来から続く日本人の祈りのかたちです。

東京八王子の子安神社でも、
毎朝の祭典でお米をお供えし、安産と家族の健康を祈っています。
お米に宿る神への感謝を忘れず、
日々の「いただきます」に祈りの心を込めて過ごしたいものです。

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Autumn Harvest and Prayers of Gratitude
Koyasu Shrine, Hachioji Tokyo Blog Series

Part 3 — The Sacred Spirit in Rice: The Heart Within “Itadakimasu”

In Japan, rice has long been believed to hold a divine spirit.
Each grain was thought to contain the Inadama—the soul of the rice—
and eating it was considered an act of receiving the blessings of the gods.

The Japanese word for cooked rice, gohan, comes from on-meshi, meaning “honorable food.”
Thus, the gesture of saying itadakimasu before meals
expresses gratitude to nature, the deities, and all life that sustains us.

In Shinto, offerings of food to the gods are called Shinsen.
Pure items such as rice, salt, and water are placed before the altar,
representing thanksgiving for life’s blessings.
Through food, people are connected with the divine—
a practice that has shaped Japanese spirituality since ancient times.

At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, rice is offered daily to the deities
in prayers for safe childbirth and the health of every family.
By remembering the sacred spirit within each meal,
we continue the timeless prayer of gratitude that lives within itadakimasu.

第2回　田の神の一年 ― 稲のめぐりと四季のまつり

日本の稲作は、四季のうつろいとともに祈りの節目を迎えます。
春には種をまき、田植えの時期には御田植祭（おたうえさい）が行われ、
田の神を迎えて豊かな実りを願います。

夏には、稲の成長を妨げる風や雨を鎮める祈りが各地で行われました。
古代の奈良・龍田大社では風の神・志那都比古神（しなつひこのかみ）を祀り、
兵庫の廣田神社では天照大御神の荒御魂に風を鎮める祈りを捧げたと伝えられます。
風は稲を育てる恵みであると同時に、時に田を倒す災いともなるため、
人々はその力を畏れ、自然との調和を願いました。

秋になると、抜穂祭（ぬいぼさい）で稲を刈り、
やがて新嘗祭（にいなめさい）で神々に初穂をお供えし、感謝を捧げます。
田の神は再び山へ帰るとされ、春を待ってまた降りてくる――
その循環こそが、いのちのめぐりを表しています。

東京八王子の子安神社でも、御神田の稲を神前にお供えし、
自然の恵みと家族の健康、安産・子育ての平穏を祈っています。
稲の一年の祈りは、そのまま人の一生を見つめる祈りでもあります。

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Autumn Harvest and Prayers of Gratitude
Koyasu Shrine, Hachioji Tokyo Blog Series

Part 2 — The Cycle of Rice and Prayer: Festivals Through the Four Seasons

Rice cultivation in Japan follows the rhythm of the seasons,
each stage marked by prayers and festivals.
In spring, seeds are sown and the Otaue-sai (rice-planting festival) welcomes the god of the fields,
asking for abundant growth and a fruitful harvest.

In summer, people prayed for calm winds and gentle rain.
At Tatsuta Taisha in Nara, the wind god Shinatsuhiko-no-Kami was enshrined,
while Hirota Shrine in Hyogo offered prayers to the Aramitama,
the powerful aspect of Amaterasu Omikami, to still the winds.
Wind gives life to rice, yet can also destroy the fields—
thus ancient people revered its dual nature and sought harmony with it.

In autumn, the Nuiho-sai marked the harvest,
and the Niiname-sai offered the first fruits to the deities in gratitude.
The field deity was believed to return to the mountains after the harvest,
only to descend again with the spring—symbolizing the eternal cycle of life.

At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, rice grown in the sacred paddy is offered before the altar,
with prayers for nature’s blessings, safe childbirth, and the health of every family.
The cycle of rice and prayer reflects the rhythm of life itself.

東京都八王子にある子安神社では、秋の七五三詣の時期、多くのご家族が神様にお子さまの成長を感謝し、これからの健やかな日々を祈願されます。

七五三詣は、無事にその年齢を迎えられた喜びを神様に報告し、これからの人生に幸せが続くように願う大切なご祈祷です。

子安神社は、安産と子育ての神様として広く知られています。
お子さまが誕生される前の安産祈願から、命名祈祷、初宮詣、そして七五三詣へと、
家族の成長を見守る神様として、多くのご家庭に信仰されてきました。

ご祈祷では、神職が祝詞を奏上し、家族そろって神前に拝礼します。
厳かな空気の中で、これまでの成長への感謝と、これからの健康・幸福を祈るその時間は、
お子さまの人生において忘れられない節目となることでしょう。

東京で安産・子育てのご利益をいただける神社として親しまれる子安神社。
七五三詣を通して、家族の絆と感謝の心を新たにしてみてはいかがでしょうか。

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Shichi-Go-San at Koyasu Shrine

At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, families gather in autumn to express gratitude for their children’s growth and to pray for their continued well-being.
The Shichi-Go-San ceremony is an important milestone to give thanks to the gods and to pray for a happy future as children grow up.

Koyasu Shrine is well known as a sacred place dedicated to safe childbirth and child-rearing.
From prayers for safe delivery to naming ceremonies, the first shrine visit, and then Shichi-Go-San,
the shrine has long been a place where families pray for each stage of their children’s growth.

During the ceremony, Shinto priests recite sacred words, and families offer their prayers together before the altar.
In the quiet and solemn atmosphere, gratitude and hope fill the hearts of parents and children alike—
a moment that becomes a precious memory in the child’s life.

Cherished as one of Tokyo’s shrines for safe childbirth and child-rearing,
Koyasu Shrine welcomes families to celebrate Shichi-Go-San with sincere prayers of thanks and joy.

子安神社の境内では、秋になるといちょうの木が黄金色に染まり、
たくさんの実をつけます。
神様のそばで静かに育った銀杏は、今年も豊かに実りの季節を迎えました。

いちょうの木の下には、ころころと小さな実が落ちていて、
その一粒一粒を大切に拾い集めます。
果肉を取り除いたあと、水で丁寧に洗い、
数日間、風通しのよい場所で乾かします。
実を並べていくと、秋の光の中で金色がいっそう美しく見え、
まるで神様からの贈り物のようです。

この下処理の時間は、ただの作業ではなく、
一年の恵みを神様に感謝する静かなひとときでもあります。
すべての銀杏を清め終えたあとには、
境内いっぱいにやさしい香りと秋の空気が満ちていました。

次回は、この銀杏が授与のかたちになるまでのようすをご紹介します。

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The ginkgo trees in the grounds of Koyasu Shrine have turned golden once again.
Each autumn, they bless us with small, shining fruits.
We carefully gather them from beneath the sacred trees,
remove the outer flesh, wash them clean, and let them dry under gentle air and sunlight.

This quiet work is more than preparation—it is a moment of gratitude,
offering thanks for the blessings of the season.
When the silver nuts are all cleansed and drying in the light,
their soft scent and golden glow fill the shrine with peace.

In the next post, we will share how these ginkgo nuts are wrapped and prepared for offering.

第1回　いのちを実らせる祈り ― 日本人と稲作のはじまり

日本の祈りの原点には、稲作とともに歩んだ長い歴史があります。
縄文の人々は山・海・火・風など、自然そのものを神と感じ、
狩猟や採集の暮らしの中で「生かされている」ことへの感謝を形にしてきました。

やがて弥生時代に稲作が伝わると、人々の祈りは「自然への畏れ」から「自然への感謝」へと変わります。
稲は食べ物であると同時に、いのちの象徴。
その実りを神に捧げることが、やがて日本の神道の根幹となりました。

この時代に生まれた“稲の神”の信仰は、山の神や水の神とも結びつき、
春に田へ降り、秋に山へ帰る――という「田の神信仰」として各地に広がります。
稲の芽生えや実りの喜びが、やがて祭りや歌、そして神社の祭祀へと受け継がれていきました。

一方で、諏訪大社に代表されるように、
縄文的な“自然の力を畏れる祈り”も生き続けていました。
諏訪の神・建御名方神（たけみなかたのかみ）は、風や水の力を象徴し、
稲作以前の「力の神」の信仰が今に伝わっています。
こうした“自然への畏れ”と“実りへの感謝”の融合が、
日本人の祈りのかたちをつくったといえるでしょう。

東京八王子の子安神社でも、自然の恵みに感謝する祈りが今も息づいています。
安産・子育てを願う心は、古代から続く“いのちの祈り”の延長線上にあります。
人のいのちもまた、大地のいのちのめぐりの中で育まれているのです。

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Autumn Harvest and Prayers of Gratitude
Koyasu Shrine, Hachioji Tokyo Blog Series

Part 1 — The Prayer That Brings Life to Harvest: The Origins of Japanese Rice Cultivation

At the heart of Japan’s faith lies a deep connection with rice cultivation.
The people of the Jomon era revered mountains, seas, fire, and wind as deities,
expressing gratitude for being sustained by nature itself.

With the coming of the Yayoi period, rice farming was introduced,
and human prayers shifted from fearing nature to thanking it.
Rice became not only food but a symbol of life itself,
and offering its first harvest to the deities formed the foundation of Shinto belief.

From these roots arose the worship of the Ta-no-Kami, the god of the rice fields,
who was believed to descend to the fields in spring and return to the mountains after harvest—
a rhythm mirroring the eternal cycle of life.

Meanwhile, the ancient faith of Suwa, where Takeminakata-no-Kami is enshrined,
preserved the older reverence for the raw powers of nature—wind, water, and vitality itself.
The fusion of this awe with gratitude for the harvest shaped the spirit of Japanese prayer.

At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, this ancient spirit endures.
Prayers for safe childbirth and the healthy growth of children
are offered with the same reverence for life that has flowed since the dawn of Japan.

日本の神社で奉納される「神楽舞（かぐらまい）」は、古来より神々への感謝と祈りを表す大切な神事です。
舞は単なる芸能ではなく、神と人とを結ぶ“祈りのかたち”。
静かな所作や音の中に、神に心を向ける清らかな精神が息づいています。

神楽の源流は「神を楽しませ、共に生きる」という思想にあります。
稲作の恵み、生命の誕生、四季のめぐり――
自然のすべてに神を感じ、感謝の心を舞として捧げてきました。
舞う人は、心身を清め、神の前にまっすぐに立ち、所作ひとつひとつに祈りを込めます。
その瞬間、社殿は神と人が通い合う聖なる場へと変わります。

現代においても、神楽舞は各地の神社で受け継がれています。
子安神社でも毎年一月九日、初金刀比羅祭の神事において巫女による舞が奉納され、
神々への感謝と地域の安寧を祈る伝統が続いています。

また、この舞を指導してくださっている神楽団体は、
明治神宮においても年に一度「神楽舞公演」を開催し、
全国各地の神社に伝わる舞が披露されます。
祈りの舞が今も生きた文化として息づいていることを実感できる貴重な機会です。

神楽舞の一挙手一投足には意味があります。
扇を開く動きは天地を開く象徴、鈴の音は場を清め、神を招く響き。
一礼には神々への感謝と敬意が込められています。
それは言葉を超えた祈りの表現であり、
目に見えないものを敬い、命を大切にする日本人の心そのものです。

派手な舞台ではありませんが、
静けさの中にある美しさこそが神楽舞の本質。
子安神社では、こうした祈りの心を次の世代へと伝えながら、
日々の奉仕の中に受け継がれた伝統を大切にしています。

The Sacred Dance of Prayer — The Spirit of Kaguramai

Kaguramai, the sacred dance performed at Shinto shrines, has long been an expression of gratitude and prayer to the deities.
It is not a performance for entertainment, but a spiritual form that connects the divine and the human.
Within each quiet movement and sound lives a heart sincerely turned toward the gods.

The origin of Kaguramai lies in the belief that the gods are pleased through beauty and sincerity.
Blessings of rice, the gift of life, and the changing of the seasons — all are expressions of gratitude offered through dance.
The dancer purifies heart and body, stands humbly before the divine, and dedicates each gesture as a prayer.
In that moment, the shrine becomes a sacred place where the human and divine meet.

Even today, Kaguramai continues to be passed down at shrines throughout Japan.
At Koyasu Shrine, a sacred dance is offered every year during the Hatsu Kotohira-sai on January 9th,
as a prayer of gratitude to the deities and for peace within the community.

The group that provides instruction for this dance also holds the annual Kaguramai Performance at Meiji Jingu,
where traditional dances from shrines across Japan are presented.
It offers a rare opportunity to experience how sacred dance continues to live as a part of Japan’s spiritual culture.

Every movement in Kaguramai carries meaning —
the opening of a fan symbolizes the unfolding of heaven and earth,
the ringing of bells purifies the space and calls upon the divine,
and a bow expresses gratitude and reverence.
These gestures are prayers beyond words, embodying the Japanese spirit of harmony and respect for life.

Though not a grand spectacle, the quiet beauty within Kaguramai reveals its true essence.
At Koyasu Shrine, this spirit of prayer is cherished and passed on to future generations,
as we continue to uphold this sacred tradition through daily service and devotion.

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― 神域に実る秋の黄金

東京・八王子の子安神社では、秋の深まりとともに境内の奥にある神域で、黄金色の銀杏が美しく実ります。
この区域は普段は一般の方が立ち入ることのできない場所。人の足が入らないため、落ち葉も実も傷つくことなく、自然のままの姿を保っています。

毎年この季節になると、巫女たちが一粒ずつ銀杏を拾い集め、境内を清めながら秋の恵みに感謝を捧げます。
風に揺れる金色の葉、陽に照らされた神木、そして澄んだ空気。
静寂の中に息づく自然の美しさは、まさに「神域の秋」と呼ぶにふさわしい光景です。

子安神社は「安産祈願」「子育て守護」として知られていますが、四季を通して自然とともにある神社でもあります。
特に秋は、銀杏や紅葉が彩る境内を訪ねる方が多く、写真愛好家にも人気の季節です。
もし八王子を訪れる機会があれば、ぜひ子安神社の秋の風景を感じてみてください。

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🍁 English version

Golden Ginkgo in the Sacred Grounds of Koyasu Shrine, Hachioji

At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, golden ginkgo nuts ripen beautifully within the sacred inner grounds as autumn deepens.
This area is normally closed to the public, so the leaves and fruits remain untouched and pristine — a rare glimpse of pure nature within the city.

Each year, shrine maidens carefully gather the ginkgo one by one, offering thanks for the blessings of the season.
The golden leaves swaying in the breeze, sunlight filtering through the trees, and the quiet air together create a serene atmosphere unique to this sacred place.

Known for prayers of safe childbirth and child-rearing, Koyasu Shrine is also deeply connected to the rhythm of nature.
In autumn, the grounds glow with ginkgo and maple colors, inviting visitors to experience a peaceful moment of Japan’s seasonal beauty.

東京都八王子にある子安神社では、秋の深まりとともに七五三詣の季節を迎えます。

七五三は、子どもの健やかな成長を神様に感謝し、これからの幸せを祈る日本の伝統行事です。
古くは平安時代の宮中行事に由来し、江戸時代になると庶民にも広まり、現在の形が定着しました。

三歳は「髪置（かみおき）」と呼ばれ、髪を伸ばし始める節目、
五歳は「袴着（はかまぎ）」、初めて袴を着ける成長の印、
七歳は「帯解（おびとき）」といい、子ども用の帯から大人の帯へと替える儀式です。
それぞれの年齢に、無事に育った感謝と、これからの健康を祈る心が込められています。

なぜ11月15日なのかというと、江戸時代に五代将軍・徳川綱吉が子の健康を祈願した日がこの日にあたり、
その後、全国に広まったといわれています。
霜月（しもつき）は実りの季節であり、古来より神々への感謝を捧げる月でもあります。

安産・子育ての神様として知られる子安神社でも、
この季節、多くのご家族が感謝と祈りを胸にご参拝されます。
子どもの笑顔とともに、家族の絆を深める大切な一日となるでしょう。

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The Origin of Shichi-Go-San

At Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo, the season of Shichi-Go-San—the traditional celebration for children’s growth—arrives with the deep colors of autumn.
This ancient custom expresses gratitude for a child’s healthy growth and prayers for their continued happiness.

The origins of Shichi-Go-San date back to the Heian period as a court ceremony and later spread among the people during the Edo period.
Each age carries its own meaning:
age three for Kamioki (allowing the child’s hair to grow),
age five for Hakamagi (putting on a hakama for the first time),
and age seven for Obitoki (changing from a child’s sash to an adult’s belt).
Through these rites, families give thanks and pray for health and protection.

November 15 became the traditional day after Tokugawa Tsunayoshi, the fifth shogun, prayed for his child’s health on that date.
In Japan, November—the month of harvest—has long been considered a sacred time to offer gratitude to the gods.

Known as a shrine dedicated to safe childbirth and child-rearing,
Koyasu Shrine welcomes many families who come to give thanks and offer prayers.
It is a day filled with smiles, gratitude, and the warmth of family bonds.

東京の安産祈願 子安神社

11月3日、子安神社にて明治祭（めいじさい）が斎行されました。
この日は明治天皇の誕辰（たんしん）にあたり、文化の日として広く親しまれています。
全国の神社とともに、子安神社でも明治天皇の御聖徳に感謝を捧げ、
国の平和と人々の幸せを祈る祭典が厳かに執り行われました。

祭典は中祭（ちゅうさい）として朝に斎行され、
神職・巫女による奉仕のもと、山海の幸、果物、野菜などの神饌（しんせん／お供え物）が丁寧にお供えされました。
玉串が奉られ、参列者も静かに頭を垂れて祈りを合わせました。

明治天皇が示された「国を思い、人を思う心」は、
現代に生きる私たちが大切にすべき祈りの原点でもあります。
子安神社では、安産や子育ての祈りを守り伝える神社として、
新しい命を迎えるご家族の健やかな日々を願い、
この明治祭を通じて平和への祈りを新たにいたしました。

文化の日を迎えたこの日、
多くの方が日本の歩みと日々の安らぎに感謝を寄せられました。
ご参拝くださいました皆さまに、心より御礼申し上げます。

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Meiji-sai was solemnly held at Koyasu Shrine, Tokyo

On November 3, the Meiji-sai (Festival of Emperor Meiji) was solemnly conducted at Koyasu Shrine in Hachioji, Tokyo.
This day marks the tanshin (birthday) of Emperor Meiji and is widely known as Japan’s Culture Day.
Together with shrines throughout the country, Koyasu Shrine offered sincere gratitude for the virtues of Emperor Meiji,
and prayers were made for peace in the nation and the happiness of all people.

The ceremony was held in the morning as a Chusai (middle-level festival).
Under the service of Shinto priests and shrine maidens, offerings of foods from the mountains and sea,
seasonal fruits, and vegetables were reverently prepared as shinsen (sacred offerings).
Sacred branches were presented, and all participants quietly bowed their heads in prayer.

The spirit of “caring for the nation and caring for others,” as exemplified by Emperor Meiji,
remains a guiding heart for people living today.
As a shrine dedicated to prayers for safe childbirth and childrearing,
Koyasu Shrine renewed its prayers for peace and for the healthy, blessed days of families welcoming new life.

On this Culture Day,
many visitors expressed gratitude for Japan’s history and for the peace of daily life.
We sincerely thank everyone who came to worship with us.

本日、**2025年11月2日（日）**は十三夜、「栗名月」「豆名月」とも呼ばれるお月見の日です。
十五夜に続く「後の月（のちのつき）」を鑑賞し、栗や豆をお供えして秋の実りに感謝します。

十五夜と十三夜の両方をお月見することを「二夜の月見」といい、縁起が良いとされてきました。
ぜひ今夜は空を見上げて、やわらかな月明かりに祈りを捧げてみてはいかがでしょうか。

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Today, November 2, 2025, is the 13th Night (Jūsanya)

Today, Sunday, November 2, 2025, is the 13th Night, also known as the “Chestnut Moon” or “Bean Moon.”
This Japanese moon-viewing tradition follows the Harvest Moon, with offerings of chestnuts and beans to give thanks for the season’s blessings.

Viewing both the 15th and 13th Nights is called “Double Moon Viewing”, considered very auspicious.
Tonight, take a moment to enjoy the gentle moonlight and reflect on gratitude and well-being.